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Sostenute dalla vocalità lineare della melodia gregoriana composta dalla stessa Ildegarda[1] o armonizzate in forma polifonica, come nel recente lavoro del compositore norvegese Ola Gjeilo[2], le parole dell’Ave generosa di Ildegarda di Bingen scorrono l’una dopo l’altra come grani di rosario che invitano a meditare e pregare il mistero dell’Incarnazione in Maria.

La preghiera si schiude nel segno lucano dell’Ave per sgorgare dentro un’intensa dimensione dialogica, sottolineata dalla continua ripresa del pronome personale di seconda persona singolare (tu, in te, de te).

Il nesso in te – sul piano sintattico un complemento di stato in luogo – è ripetuto per ben cinque volte: superna infusio in te fuit; supernum Verbum in te carnem induit; Deus in te delectabatur; in te posuit; in te factum est.

Maria è il luogo, lo spazio, la dimora, la casa, la carne, in cui il Verbo divino incontra e assume l’umanità. Ma la maternità non è una dimensione di subìta passività, la matrice non è ricettività inerme, priva di dinamismo. Così come c’è generatività nel fecondare, c’è generatività nel mettere al mondo.

Mettere al mondo è un’azione che non si esaurisce nel tempo determinato del parto, ma si dispiega nel tempo continuato del continuare a dare la vita.  Maria Dei genitrix, Theotokos, è la Madonna del latte, la Virgo lactans, la Panaghia Galaktotrophousa, la “Tutta santa che nutre col latte”, dal cui seno continua a sgorgare la vita per il Figlio.

Ita quod Filius eius de te lactatus est: riecheggia in questa tenerissima immagine la voce della donna che si rivolge a Gesù pronunciando un makarismos nei confronti di sua madre: “Beato il grembo che ti ha portato e le mammelle da cui hai succhiato!”[3]. Il latte materno come miracolo concreto e come simbolo potente, sul piano della significazione teologica e spirituale, della vita che permette alla vita di mantenersi viva.

Le parole si fanno poesia intrecciandosi in rimandi sonori e suggestioni visive. Come l’erba gioisce per la rugiada che infonde in lei la forza vivificatrice della verdeggiante viriditas, così gioisce Maria, mater omnis gaudii. È la gioia il filo che inanella i grani dei misteri gaudiosi. E come in Luca, l’evangelista della gioia, è il sussulto del bambino nel grembo di Elisabetta a farsi espressione della gioia intima e profonda dell’incontro con Maria, così, in Ildegarda, l’incontro di Maria con il suo Dio è gioia pura che germina nel grembo, spazio aperto e vivo dell’interiorità: Venter enim tuus gaudium habuit; Viscera tua gaudium habuerunt.

Ogni parola del testo ildegardiano è una piccola catechesi del discepolato. Guardando a Maria, generosa, gloriosa et intacta, i discepoli e le discepole possono scoprire, riscoprire, imparare, le qualità dell’umano che piacciono a Dio e che Dio ha scelto per prendere dimora fra noi.

Generosa dice l’animo grande, lo spirito largo che rifugge le piccinerie del pensiero, dell’agire e del sentire. Gloriosa racconta il sorriso luminoso, espressione di una luce interiore che nessun buio può spegnere. Intacta ci affida l’impegno a non lasciarci alterare o corrompere dal male, piegandoci nel cinismo o nell’indifferenza.

Guardando a Maria, la generosa Dei genitrix, madre e prima discepola del Figlio, anche la Chiesa può imparare a farsi grembo che vive la gioia viva dell’incontro con il suo Dio (Nunc omnis Ecclesia in gaudio rutilet) e, nella sua concava ospitalità, accoglie ogni voce in risonanza sinfonica (ac in symphonia sonet).

[1] https://www.youtube.com/watch?v=NRbR-_h7mMM

[2] https://www.youtube.com/watch?v=380NHyY1Nto

[3] Luca 11,27

Lo scorso 16 dicembre, nell’Aula Magna del Seminario vescovile di Pistoia si è tenuta la cerimonia di assegnazione della Terza edizione del Premio nazionale di Teologia «Mons. Giordano Frosini» (cf. qui su SettimanaNews). La terza edizione ha premiato il lavoro di Stefano Fenaroli, La teologia della deep incarnation. Indagine, dialogo e prospettive (Queriniana, Brescia 2024). Riprendiamo di seguito il discorso di Fenaroli per l’accettazione del premio

La teologia dell’incarnazione profonda (o della deep incarnation) è una sensibilità, una corrente, una prospettiva teologica nata agli inizi del Duemila grazie alla riflessione di Niels Gregersen, teologo danese luterano, e che progressivamente ha interessato il lavoro di numerosi teologi e teologhe in tutto il mondo e che oggi sta cercando di farsi strada anche nel panorama italiano (e questo mio lavoro è uno dei primi passi per provare a illustrare e fare sintesi in maniera sistematica di questa proposta).

Parlo di «sensibilità» e non di scuola in quanto non c’è un maestro cui poi si affiliano diversi «discepoli» che bene o male ripetono gli stessi concetti, ma c’è un’intuizione di fondo, originaria, che viene poi declinata, sviluppata e portata avanti in maniera singolare e personale nella riflessione dei diversi studiosi e studiose.

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Gregersen, dunque, è il primo che ha utilizzato questa espressione (deep incarnation) per sottolineare il totale coinvolgimento di Dio e della creazione nell’evento dell’incarnazione del Figlio in Gesù. Infatti, dice Gregersen, facendosi carne (sarx) in Gesù, il Logos non ha assunto solo questo singolo individuo di Nazaret (aner), non ha assunto solo il nostro essere-umano (anthropos), ma proprio nel suo divenire un essere-umano ha assunto la matrice stessa di tutto ciò che è creato, ovvero la nostra creaturalità.

In questo senso, facendosi carne, il Logos assume e fa proprio il cuore, l’essenza, la realtà più propria del nostro stesso esistere così come dell’esistere di ogni creatura, umana e non umana. Pensiamo a quanto già affermava Paolo in Rm 8,20-22:

«La creazione infatti è stata sottoposta alla caducità – non per sua volontà, ma per volontà di colui che l’ha sottoposta – nella speranza che anche la stessa creazione sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo infatti che tutta insieme la creazione geme e soffre le doglie del parto fino ad oggi».

C’è dunque un coinvolgimento nell’evento dell’incarnazione di tutta la creazione, e non solo dell’umanità o, peggio, dell’umanità peccatrice bisognosa di redenzione. Si supera quella prospettiva che legava l’incarnazione al peccato dell’uomo per ricollocarla all’interno di un disegno salvifico più ampio.

E d’altra parte, questa è solo una «prima» assunzione, che dev’essere riletta – dice Gregersen – alla luce della «seconda» assunzione, ovvero la risurrezione e ascensione al cielo. Con la risurrezione, infatti, tutto ciò che siamo, tutto ciò che ci appartiene in quanto creature e che il Verbo ha assunto in Gesù facendosi carne, già ora è presente in Dio, è a sua volta assunto nell’abbraccio trinitario e, come dice Gesù in Giovanni, «ci prepara il posto»: «Nella casa del Padre mio vi sono molti posti. Se no, ve l’avrei detto. Io vado a prepararvi un posto; quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi prenderò con me, perché siate anche voi dove sono io» (14,3-4).

Una duplice assunzione, dunque, che nella singolarità di Gesù riconosce il darsi di un evento teologico in cui tutta la creazione è coinvolta e da cui tutta la creazione riceve la salvezza e una promessa di vita eterna.

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Trovo questa prospettiva di estremo interesse, principalmente per due motivi.

Innanzitutto perché, lungi dal volersi presentare come la novità dirompente e inedita che stravolge ogni discorso teologico, l’incarnazione profonda si riconosce come radicata e impegnata a riscoprire una tradizione teologica che risale fino alle lettere paoline (cf. l’inno di Col 1,15-20), ai Padri apostolici niceni e pre-niceni (Ireneo, Atanasio) e che dopo Calcedonia è stata ripresa da Massimo il Confessore e dalla tradizione francescana (Bonaventura).

Una tradizione che rilegge l’incarnazione nel suo autentico contesto economico-salvifico, quale culmine di un disegno d’amore che parte dalla creazione, in quanto il Verbo incarnato è lo stesso Verbo creatore di cui ci parla sempre il Prologo di Giovanni (Gv 1) e, prima ancora, l’Antico Testamento (Pr 8, Sir 24), e arriva fino alla seconda creazione, alla fine dei tempi, quando Dio sarà tutto in tutti.

Un’unica economia della salvezza che rimette al centro l’evento Gesù nel suo contesto prettamente biblico, quale compimento di una storia della salvezza più ampia, superando dunque quelle derive che spesso hanno portato il discorso cristologico a diventare un conflitto terminologico (persona-natura), filosofico-teologico, specialmente attorno al concilio di Calcedonia (tradizione che da Calcedonia tende ad affievolirsi e a rimanere sempre in secondo piano, riemergendo in alcuni specifici punti della storia della teologia).

Il secondo motivo d’interesse, e ritorniamo così al contesto di questo premio, è la volontà dell’incarnazione profonda di fare propria la sensibilità ecologica dei nostri giorni, impegnarsi nel dialogo con essa e offrire un fondamento credibile e autentico all’importanza del discorso ecologico per la fede cristiana. Un fondamento, dice Gregersen, che non si rifaccia solo al primo articolo di fede (Dio Padre creatore) ma al secondo (il Figlio incarnato). Un dialogo che quindi si impegna anche con le scienze, la biologia, la fisica, e con diverse interpretazioni del mondo e del divino (non ultima la prospettiva post-teista o trans-teista. Nel mio lavoro, infatti, un capitolo è dedicato al confronto con la proposta di Paolo Gamberini, una delle principali visioni post-teiste in Italia).

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Una teologia, quella dell’incarnazione profonda, che ci offre un incontro di passato, presente e futuro, che prova ad alimentare con nuova linfa il lavoro teologico, il suo linguaggio, il suo modo di vedere e di raccontare il mondo.

Il mio lavoro è solo un primo passo su questo sentiero di aggiornamento, un sentiero che al momento non sappiamo forse dove potrà arrivare, quali salite o quali ostacoli dovrà affrontare prima di arrivare a un qualche rifugio o quali compagni metterà al nostro fianco. Questo riconoscimento, tuttavia, offre una preziosa boccata d’ossigeno, è già un chiaro segnavia e, per quanto siamo solo all’inizio, lascia presumere che forse siamo sulla strada giusta e che vale la pena percorrerla fino in fondo.

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