Ma, a dire il vero, il Mu­ro non è crollato. L’espressione, anche se or­mai entrata nel lessico abituale, ha una forza evocativa che non corrisponde alla realtà. Il Muro non è crollato, è stato abbattuto. Non in una notte ma nel corso di lunghi anni. Non è caduto, l’ha buttato giù gente cocciuta e co­raggiosa che ha sfidato un potere illiberale e repressivo a mani nude […]. L’Atlantide rossa, sparita e pressoché cancel­lata dalla nostra memoria, non era una lan­da desolata. Era un mondo segnato dalla pe­nuria materiale che sotto la cappa oppressi­va del potere nascondeva tesori di umanità autentica, maestri saggi dotati di grande fa­scino intellettuale e gente semplice istintiva­mente lontana dalle doppiezze del regime, credenti la cui fede cristiana alla fine è riusci­ta davvero a spostare le montagne e laici d’as­soluta integrità morale alla ricerca del bene e del vero. Per non parlare della capacità d’iro­nia di fronte alle avversità, anche quelle più dure e ingiuste provocate dai governanti […].

Sono stati «dieci anni che hanno sconvolto il mondo», se mi è consentito parafrasare John Reed, l’inviato più famoso del XX secolo, cro­nista eccezionale della rivoluzione bolscevi­ca del 1917. Come allora sono ricomparsi pro­letari in azione e popoli in subbuglio. Ma a differenza dell’epopea descritta dal giorna­lista americano che fu amico di Lenin e Trot­sky, questa volta la classe operaia non è an­data all’assalto del Palazzo d’Inverno con le armi in pugno. Tutto all’opposto: non ha mosso un dito per attaccare, preferendo in­crociare le braccia in attesa che il sedicen­te “governo degli o­perai e dei contadini” scendesse a negozia­re con i diretti inte­ressati e riconosces­se i loro fondamenta­li diritti. Fu la prima breccia nel Muro che iniziò a sgretolarsi sul litorale baltico già nel 1980 con la nascita di Solidarnosc, il sinda­cato libero polacco.

Nella storia irrompe quel che potremmo chiamare “il fattore W”. Come Walesa, co­me Wojtyla, l’uno il fondatore, l’altro il di­fensore di un nuovo movimento operaio che ben presto sarebbe diventato un movimento di popolo la cui vo­glia di libertà finirà per contagiare le altre na­zioni dell’Europa sovietizzata. Stando li, sul terreno, si capiva subito che era in corso una rivoluzione, diversa però da tutte quelle che avevamo conosciuto. Chi manifestava con­tro il regime non si muoveva in forza di un’i­deologia, non il liberalismo e neppure il na­zionalismo, tanto meno il socialismo sia pu­re dal volto umano. Si trattava di un movi­mento di natura etica, per dirla con Jozef Ti­schner, considerato da tutti come il teorico di Solidarnosc […].

Quella del 1989 è una rivoluzione pa­cifica dove, è stato detto, «non si è rot­to neanche un vetro», a eccezione della sanguinosa rivolta in Romania (che fu in realtà un colpo di Stato travestito da sommossa popolare). C’e chi, come lo stori­co François Furet, vi ha visto il compimento della Rivoluzione francese di due secoli pri­ma e chi, come lo storico e militante di Soli­darnosc Bronislaw Geremek, l’ha definita «l’e­satto contrario del 1789, una rivoluzione con­tro l’idea giacobina e i suoi metodi violenti sfociati nel Terrore». Lo studioso e giornalista inglese Timothy Garton Ash, profondo cono­scitore dell’Est Europa cui ha dedicato vari saggi, ha inventato il termine “refolution”, a in­dicare una miscela di rivoluzione e riformi­smo che ha caratterizzato i movimenti dell’89. Mentre lo storico Krzysztof Pomian nega decisamente che si possa parlare di ri­voluzione perché tutto è successo nel quadro di «una transizione negoziata» […]. Ma pro­babilmente la definizione più azzeccata è quella del dissidente divenuto presidente del­la Cecoslovacchia Václav Havel che, da laico, non ha esitato a parlare di «miracolo» […].

Ripensare al 1989 è tutt’altro che un esercizio rievocativo nella situazione attuale dove ogni giorno, a livello planetario, siamo confronta­ti a movimenti di protesta dal basso, espres­sione di una società civile che non si ricono­sce più nei partiti e nelle istituzioni tradizio­nali. Il riferimento è venuto spontaneo da­vanti alle “Primavere arabe” del 2011, un at­to liberatorio collettivo che ha spezzato le ca­tene della «mente prigioniera» (per dirla con le parole del grande scrittore polacco e pre­mio Nobel per la lettera­tura Czeslaw Milosz) provocando la caduta dei regimi autoritari in Tunisia e in Egitto. Pur­troppo, come ho potuto constatare di persona, i giovani di piazza Tahrir non hanno saputo pren­dere esempio da quan­to successo nell’Est Eu­ropa illudendosi che la rivoluzione, generata nello spazio virtuale del web, avesse trovato i suoi leader nei blogger e potesse sopravvivere grazie ai social network. Internet è un formidabi­le strumento di comunicazione ma non è suf­ficiente per creare un soggetto politico. «Ab­biamo innaffiato il deserto ma non siamo sta­ti capaci di far crescere la pianta», è la scon­solata ammissione che ho raccolto qualche mese più tardi da coloro che avevano contri­buito alla caduta di Mubarak senza però riu­scire a ottenere un governo liberal-democra­tico.

Eppure la leggenda postmoderna se­condo cui internet e sinonimo di de­mocrazia sembra resistere, anche in ca­sa nostra. Chi oggi vive di antipolitica fareb­be bene a leggere quel che ha scritto a questo proposito Václav Havel nel suo Il potere dei senza potere, uno dei testi che ha ispirato la Rivoluzione di velluto in Cecoslovacchia: «Il cambiamento delle strutture deve partire dal­l’uomo, dal suo rapporto con se stesso e con gli altri». Per l’intellettuale boemo l’unica grande risorsa contro il potere è un io che ha scelto di vivere nella verità. Non basta indi­gnarsi per quel che sta fuori, occorre guarda­re dentro di noi per scoprire «l’impensato del­la politica», come spiegava nel 2005 l’allora cardinale di Parigi, Jean-Marie Lustiger, par­lando di Solidarnosc, «un movimento che ha saputo far emergere la realtà dell’esperienza umana nella sua dimensione integrale, sem­pre ignorata dall’ideologia marxista». E con­tinuava: «Quel che mi lascia un gusto amaro in bocca è il fatto che, nell’era della globaliz­zazione, esiste lo stesso pericolo di miscono­scere il reale della condizione umana e della sua dignità a beneficio delle nuove ideologie dominanti».

La riscoperta della propria dignità è la condi­zione fondamentale per una rivoluzione non violenta. Non solo nelle azioni ma anche nel­le parole. L’estremismo verbale, l’insulto, l’at­tacco volgare, alla lunga generano odio e spi­rito di vendetta. «Noi non abbiamo bisogno di nemici per sentirci più grandi e più forti: il nostro movimento parla con tutti e non è con­tro nessuno», scriveva padre Tischner nella sua Etica della solidarietà, un vademecum in­dispensabile per chiunque voglia mettere in atto una rivoluzione non violenta. L’io co­sciente della propria forza morale non teme il dialogo. Chi ha a cuore la dignità e la verità è​ disposto a negoziare su tutto il resto, anche con il peggior nemico. Così nel 1989 si è mes­so fine al comunismo. Un metodo che può valere anche per le nostre imperfette demo­crazie.